Добавлено (21.05.2014, 15:58)
---------------------------------------------
Теургия может быть описана как магические ритуалы, выполняемые с целью призвать божественный поток или определенное божество, чтобы теург мог достичь Гнозис, который согласно Неоплатонической философии, Мистическим Религиям и Гермесу Трисмегисту, является божественным актом достижения союза с Монадой, Источником или Единым.

[u]Магическая концепция инвокации - основной принцип теургии.[/u]
Посредством инвокации можно обратиться к идее духовной сущности теурга через ряд просьб или молитв, магических ритуалов и заключительной самоидентификации с призванным духовным существом.
Согласно Алистеру Кроули: «'Инвокация' означает 'призвать внутрь', а 'Эвокация' - 'призвать наружу'. Это - существенное различие между двумя ветвями Магии. В инвокации макрокосм затопляет сознание. В эвокации маг, став макрокосмом, создает микрокосм».

Идея призвать дух в неодушевленный объект была отмечена как пережиток фетишизма, а значит 'примитивная' и ошибочная. Однако, Ямвлих в своей книге «О Мистериях» утверждает, что, так как все материальное появилось от Божественного Создателя, значит - оно может получать небесные влияния и силы. Это мудро повторяет Герметическую аксиому: «Как вверху, так и внизу». Это понимание духа, имеющее значение для власти теурга, привело к развитию телестической магии, которая является магической практикой с намерением призвать духовное существо в неодушевленный объект, такой как статуя. Этот неодушевленный объект становится своего рода «транспортным средством» призванного божественного потока и жилищем для духовного существа на земном плане.

Корни искусства создания богов, или телестической магии, скрываются где-то в пределах рассвета Древнеегипетской цивилизации. Замечательной особенностью Древнеегипетской религиозной мысли была вера в то, что боги могли быть принуждены сделать что-либо посредством ритуальной магии, варварских имен и тайных слов силы. Это отношение ясно выражено в словах Гермеса Трисмегиста: «Поскольку человек - существо божественной природы, он сопоставим не с другими живущими существами на земле, но с богами на небесах. Хотя нет, если говорить правду без страха, то он, человек, даже выше богов небес, или, во всяком случае, равняется им по своей силе».

Добавлено (21.05.2014, 15:59)
---------------------------------------------
Есть другой случай, где Гермес Трисмегист обсуждает с Асклепием отношение Египтян к методу создания богов, когда он говорит: «Опять же, у меня был дед Гермес, чье имя я перенял. Разве он не устроил себе жилище в родном городе, который назван в его честь, и разве он не помогает и не охраняет всех смертных людей, которые приезжают к нему со всех сторон света? Также и Исида, жена Осириса - разве мы не знаем, сколько благ она совершает, когда добра, и скольким людям она вредит, когда сердита?».
Наиболее вероятно, что Гермес обращается здесь к идее о статуях божеств, заряженных через телестическую магию божественными силами призванных божеств, силами, призванными дабы благословить и защитить город и его жителей. Иностранцу священнослужители Египетских Мистерий, почитающие статуи божеств, могли бы показаться идолопоклонниками. Однако, рассматривая структуру искусства создания богов, становится видно, что они поклонялись не статуям.

В книге «Асклепий» есть места, где Гермес Трисмегист раскрывает Асклепию духовную философию, лежащую в основе магической практики людей по формированию земных богов, а затем их размещению в храмах в качестве источников божественных энергий. Он говорит Асклепию: «Даже как Хозяин и Отец, или, чтобы назвать его самым высоким именем, даже как Бог - создатель небесных богов, так человек является формирователем богов, которые живут в храмах и довольны, что имеют людей в качестве своих соседей. Таким образом, человек не только получает свет божественной жизни, но и излучает его; он не только продвигается вверх к Богу, но даже формирует богов... Но боги, чьи образы сформированы человечеством, сделаны из двух веществ. Первое - божественное, которое более чисто и благородно, а второе - поделочный материал, который ниже человека. И вылеплены они не в форме одной только головы, но в форме тела со всеми его частями... Так же, как Отец и Хозяин сотворил богов на вечных небесах напоминающими его, также люди вылепляют своих богов схожими с собой».
В ответ на это Асклепий спрашивает: «Вы подразумеваете статуи, Трисмегист?».
И Гермес отвечает: «Да, Асклепий. Смотри, как даже ты уступаешь дорогу сомнению! Я подразумеваю статуи, но статуи живые и сознательные, наполненные дыханием жизни, и выполняющие много могущественных деяний. Статуи, которые имеют дар предвидения, и предсказывают будущие события с помощью брошенного жребия, пророческого вдохновения, снов и многими другими способами; статуи, которые причиняют болезни и лечат их, а также распределяют горе и радость согласно людским заслугам».

Добавлено (21.05.2014, 15:59)
---------------------------------------------
Греческие философы и первые христиане не симпатизировали этим методам. Только с появлением Неоплатонизма, почти каждый стал разделять положительное отношение к теургии и методам телестической магии. Плотин видел в древних религиозных практиках Египтян сильное понимание природы Всего. Они ощущали вездесущность Души, и было мудро с их стороны создать сосуды, дабы получить некоторую ее часть. Статуи, которые воплощали богов и духовных существ, были отмечены как зеркала, пытающиеся захватить отражение Всего, в его различных божественных эмансипациях.

Дональд Тайсон, в своей статье «Создание богов», обращается к «Схолии» Гермеса в Платоновском «Федре» относительно различных типов божественного вдохновения. Его взгляд на божественное вдохновение и телестическое искусство ясен из того места, где он заявляет: «Но как у статуй, как говорят, может быть - восторженная энергия? Неодушевленная статуя пробуждается божеством несамостоятельно, но телестическим искусством: очищением материи из которой статуя состоит, и помещением вокруг нее определенных знаков и символов. В первом случае это происходит с помощью оживления через получение жизни от мира, а в следующем - с помощью подготовки статуи к освящению божественной природой, дабы она служила в качестве оракула».

Чтобы понять тайные механизмы теории и практики телестического искусства, необходимо исследовать природу двух классов богов, которых различает Гермес Трисмегист. Первый класс упоминается как небесные боги, или di caelestes, тогда как второй класс известен как земные боги, или di terreni. Небесные боги живут в небесных сферах и действуют через небесные тела. Они, как полагают, самой чистой сущности, и их астральная форма - одна только голова, что отсылает к понятию божественного интеллекта. Эти боги не связаны земными страстями. Земные боги составлены и из божественного вещества и из физической материи. Их место обитания в храмовых статуях и священных животных. Их форма - человеческий облик, с головой, указывающей на интеллект, и c телом, указывающим на присутствие эмоций и желаний в их сущности. Di caelestes созданы Богом и управляют своими областями, тогда как di terreni связаны своими страстями с определенными земными событиями и вылеплены людьми, что отражает творческие принципы, существующие в пределах микрокосма и макрокосма... Как вверху, так и внизу.

Добавлено (21.05.2014, 16:00)
---------------------------------------------
Ямвлих именует эти два класса духовных существ богами и демонами соответственно. Невидимые боги - духовные существа, населяющие царства небес, тогда как видимые боги - звезды и планеты, а также боги, живущие в храмовых статуях. Ямвлих описал этих богов, как подчиняемых общим принципам, что управляют тайными механизмами макрокосма и микрокосма. Для вещей, связанных с земными делами, человек искал бы помощь демона. Ямвлих заявляет, на своем иногда запутанном философском языке: «Видимые и невидимые Боги заключают в себе целое царство того, что содержится во всех небесах и в мире, и в полностью невидимых силах вселенной. Но те силы, которые названы демоническими, делят мир и управляют им. Они имеют определенную иерархию и неотделимы от предметов, над которыми властны... Короче говоря, то, что является божественным, имеет правящую природу, и осуществляет контроль над различными порядками существ; а то, что является демоническим, имеет служебную природу, и делают то, что требуют Боги касательно вещей, которые Они интеллектуально чувствуют, желают, и которыми управляют. Поэтому Боги свободны от созидающих сил, а демоны не полностью очищены от них».

Согласно Ямвлиху, к демонам или меньшим богам можно обращаться через акты поклонения и преданности, но также они могут быть принуждены сделать что-либо гоэтическими и магическими средствами, такими как использование варварских имен и так далее.
Материал о процессе изготовления статуи для использования в телестическом обряде - недостаточен. Единственный источник, к которому можно обратиться, это - слова Гермеса Трисмегиста в «Асклепии». Статуи делались из материального вещества; наиболее вероятно, что это были - древесина, металл и камень. Они напоминали людей с половыми признаками. Согласно Греческим Магическим Папирусам, статуя должна быть полой, чтобы внутрь могла быть помещена маленькая золотая пластина с призывающей формулой, магической связывающей надписью или именами сил. Можно было бы также предположить, что эти храмовые статуи были украшены ритуальной одеждой и драгоценностями. Глаза были выделены четко, потому что: «...необходимо, чтобы глаза образа были тщательно выделены, поскольку они действуют как каналы духовной энергии для того, чтобы душа демона могла вселиться в статую во время телестических обрядов, и получать ментальные сообщения от воплощенного бога во время пророческой консультации. Эти глаза должны смотреть прямо в глаза священнослужителя во время поклонения, дабы была создана связь между богом и священнослужителем».
Древние Египтяне изображали своих богов с головами животных, и скорее всего это были головы священных существ.

Добавлено (21.05.2014, 16:00)
---------------------------------------------
Статус телестических статуй отличался от статуса других статуй в храмах. Это видно из религиозного обычая, не разрешавшего основной части населения смотреть на телестические статуи богов храма. Они хранились во внутренней палате (святилище), к которой имели доступ только священники. В этом священном месте была миниатюрная Нильская лодка. Статуя хранилась в каюте и была примерно два фута высотой, что предполагает высоту других статуй. В дни, священные для божества, Нильскую лодку вытягивали для ритуальной процессии по улицам города этого бога. Однако статуя всегда оставалась в пределах каюты.
Оккультные элементы, вовлеченные в телестическое искусство, возможно, были подобны ритуальным методам, используемым современными церемониальными магами. Гермес, в его «Схолии», заявляет, что статую мыли, а затем вокруг нее размещали определенные символы, кроме того в обрядах использовали различные символы и имена силы божества, оккультные знаки, драгоценности и фимиам, соответствующий природе божества и обряда. Кроме этих оккультных элементов, совершали ритуал очищения телестической статуи. Пели призывающие гимны с использованием визуализации. Инвокации, возможно, также имели место в определенные дни и времена года, в зависимости от призываемого бога.

Так, если греко-египетский теург должен был выполнить телестический обряд, сосредоточенный вокруг Гелиоса, тогда он читал Орфический Гимн Гелиосу, визуализировал его как светлого, всевидящего, управляющего в мире сезонами и годами, вызывающего утро и вечер, справедливого и наказывающего грешников. Его визуальным образом, вызванным в воображении мага, был Бог солнца, едущий с Востока на золотой колеснице, запряженной четырьмя или девятью крылатыми конями. Внешне он был юным, сильным и красивым богом, с блестящими глазами и волнистыми пламенными локонами, спускающимися из-под золотого шлема. В храме преобладал цвет золота, члены статуи были сделаны из золота, а в качестве фимиама сжигался ладан или олибанум. Белый тополь использовался как подношение, поскольку посвящен Гелиосу. Одно из слов силы, которое, возможно, вибрировалось - ACHEBUKROM, наряду с пением BERBELOCH CHTHOTHOMI ACH SANDOUM ECHNIN ZAGOUEL.

Из опытов церемониальной магии, теургии и телестического искусства ясно, что физическое, умственное, эмоциональное и духовное состояние мага крайне и жизненно важно. Это - то, на что Гермес Трисмегист, Ямвлих и Прокл только намекают. Если вы не способны усиливать свои чувства, наслаждаться астральными видениями, кружить сердце и достигать царства Гнозиса, то независимо от того, сколько ладана, трав, священных гимнов, подношений и так далее помещено перед статуей - результат обряда будет иметь очень минимальный эффект либо никакого вообще. Древние маги, вероятно, использовали обряды очищения своего тела, такие как пост и воздержание. Их тела очищались перед очищением храмовой статуи. Божественные энергии пробуждались через интенсивные акты преданности, размышления и молитвы, выравнивая состояние теурга с природой обряда. Ритуальные позы и дыхательные методы играли важную роль, вместе с церемониальными инвокациями, востребованными природой телестического обряда. Эти методы вызывали состояние усиленного понимания и восприимчивости духовных и астральных влияний.

Дональд Тайсон, в статье «Создание богов», ясно заявляет: «Создание богов - не просто популярное заблуждение или религиозный миф, а подлинное явление. Хотя эта методика произошла в среде древнеегипетских жрецов, она практиковалась во многих древних культурах, даже Греками, которые позже стали осуждать телестическое искусство. И даже в наше время она продолжает практиковаться по всему свету - наиболее эффективно теми, кто понятия не имеет, что они создают богов своей религиозной преданностью статуям или образам божеств, святых и героев».

Христиане полагают, что создание богов - это акт богохульства, что яро отстаивалось св. Августином. Множество греческих философов, таких как Максимус Тириус, понимали что это - глупое заблуждение. Первые христиане разрушили все храмовые статуи в состоянии фанатизма и ненависти к 'языческому' миру. Однако есть то, что каждый из них упускает из виду: храмовые статуи были заменены в Католической церкви на бесчисленные статуи и изображения святых, Девы Марии и Христа. В них видят не просто продукт художественного выражения, но место обитания Святого Духа. Это отношение ясно выражено в сообщениях о чудесах приписываемых этим образам. То же самое относится к Восточной Православной церкви, где поклонник имеет божественные отношения с образами святых, ангелов, Девы Марии и Христа. Саму иконографию считают одним из святых духовных упражнений.

Итак, было ли это заменой богов дохристианского мира духовными существами Христианского мира? Или искусство создания богов и телестической магии действительно - продукт суеверия фетишистов, акт богохульства и ребяческого заблуждения? По моему мнению, правда находится в первом вопросе...