В иконной лавке продают любых цветов свечи. Продавец объясняет – для здоровья и удачи в жизни нужно зажечь или чисто белые свечи, или трехцветные, где последовательность цветов сверху вниз такова: зеленый-белый-красный. Для обряда надо 7 штук. Но можно и 13, если хотим тронуть самые высшие Силы Неба. Или 9, если подземного мира. Продавец открывает нам тайну. Исполняющие ритуалы со свечами мысленно чертят на земле пирамиду. Либо верхнюю пирамиду из 13 ступеней, либо нижнюю из 9 ступеней. В зависимости от того, какая Сила призывается, на тот уровень (или уровни) приамиды и ставятся свечи нужного количества и цвета. Затем высказывается намерение и свечи загораются. Они должны сгореть полностью и намерение исполнится.
Приобретя свечи, мы заходим в храм. Фотографировать церемонии категорически нельзя. Индейцы считают, что сфотографированная церемония в несколько раз теряет в Силе. Индейцы-горцы охраняют покой церкви. Одеты они в черные шерстяные тулупы, на правом плече висит ружьё. Горцы также не любят фотографироваться – считают, что фотоаппарат может их сглазить, поэтому иностранным туристам, доставшим фотокамеру, они многозначительно указывают на ружье, выстел из которого считаеся одним из лучших средств против сглаза. Интересно и то, что некоторые местные шаманы ходят в белых шерстяных платочках.
Внутри церкви энергетика очень мощная. Сразу возникает ощущение глубокой медитации. Пол в церкви полностью покрыт полусухой зеленой травой. Посетители отодвигают траву, ставят на пол свечи нужным им узором, поджигают. Много свечей зелено-бело-красных. Это белая магия, обряд на исцеление. Попадаются и композиции с черными свечами – это обряд черной магии, на ослабления противника. Везде курится ладан. Слышится кудахканье курей – это их принесли в жертву, будут сворачивать голову. Голову сворачивают в мешке черного цвета. Кто-то молится на коленях. Шаманы бьют в барабанчики и колотушки. Местные жителди играют в честь Святых на музыкальных инструментах, включая маракас и гитару. Сотни ритуалов из разных духовных традиций вершаться одновременно, и это ничуть не мешает мощнейшей благоприятной энергетике храма. Храм, кстати, построен в средние века, с добротными стенами и мощным куполом.
Мы также освободили пол от травы, поставили свечи в нужном порядке и зажгли их. Это привлекло внимание местных шаманов – они были сильно удивлены, что белым людям из Европы известен ритуал цоцилей. После
обряда шаманы цоцилей подошли к нам, познакомились. Их интересовало: кто мы, откуда, как узнали про этот храм и обряды, проводимые в нем. Мы отвечали, завязался интересный разговор, в ходе которого удалось узнать еще немало интересного об обрядах цоцилей со свечами.Выйдя из церкви, увидели еще одну особенность. Возле каждого храма, или перекрестка, или перевала, или источника обычно стоит основание, на котором поставлен либо солнечный крест из цветов, либо фигура духа-покровителя местности. В основании сделано углубление – такой маленький коридорчик. Не него кладут пожертвование – цветы, фрукты. Считается, что из этого же коридорчика могут выходить духи – это своеобразная дверь между мирами. Такое же углубление сделано и в основании креста на выезде из селения Сан-Хуан-Чамула.
Многие из участников поездки наметили себе в будущем специально посетить эти места для овладения магией цвета.
Дальше наш путь лежал на водопад, затерянный в джунглях - Агуа Асуль (Синяя вода). Водопад представляет из себя целый каскад водопадов и считается исцеляющим и придающим силы. В громе низвергающихся струй иногда можно расслышать голоса духов воды. Мы искупались в водопаде и попробовали блюда местной кухни – чебуречки с сыром из кукурузной муки. Эти чебуречки индейцы как едят сами, так и оставляют в дар духам водопада, Матери Воде. Оставляют они и фрукты.Вскоре после Агуа Асуль мы прибыли в Паленке. В Паленке вечером была запланирована встреча с шаманами племени лакандонов. Лакандоны – очень маленькое племя, насчитывает сейчас всего около 1300 представителей, но они сумели сохранить и донести до нашего времени все традции своих предков. Для нас они исполнили обряд с грибами, описанный Карлосом Кастанедой.
Грибы – где бы они не росли, и как бы не назывались, всегда считались ключем для открытия ворот в цаство Богов. В индуизме все грибы принадлежат царству Шивы, в древнеславянской традиции – Велесу. Любой гриб может послужить воротами в царство Богов, для этого его просто нужно многократно предложить Богам, чтобы включилась энергетика Ключа.
Обряд проходил в джунглях, у реки. Участников усадили на кресла, полукругом. Полукруг был открыт с востока. На востоке был установлен стол с принадлежностями обряда. Там же стояли два шамана лакандонов – опытный старый шаман Чан Кин и его сын Эерике. Перед Чан Кином стояли в ряд три большие чаши, четвертая, чуть поменьше, стояла за ними. Чан Кин пояснил, что Создатель Мира поставил Четырех Богов, являющихся Его Эманациями, руководить четырьмя важными направлениями нашего мира. Обычно три из четырех мироподдерживающих Богов активны, а один не активирован, поэтому в обрядах используются три чаши. Но сегодня нам повезло, и аквирированы все четыре мироподдерживающих Бога, их-то и символизируют четыре чаши. Три большие чаши, стоящие в ряд – это Боги Ветра, Солнца и Луны, а одна небольшая – это Бог Святой Воды.
Далее Чан Кин попросил благословления духов и развел огонь во всех четырех чашах. Чаши были древние, найденные на раскопках храмов, и неоднократно использовались в обрядах.
Далее вокруг нас был замкнут магический круг. Для этого Чан Кин обошел место обряда по часовой стрелке с горящей чашей Бога Солнца в руках. Далее, с четырех сторон мира, с Неба и с Земли были призваны энергии, и. уравновесившись в зоне Алтаря, проявили Силу Великого Духа. Шаманы черпали энергию из этого источника, называющегося Серединой Мира, на всем протяжении ритуала. Затем участникам предложили создать намерение (вопрос к Богам, на который ищется ответ или задумать желание). После этого Энрике подходил к каждому из участников по часовой стрелке и выполнял следующие действия: окуривал благовониями (Сила Воздуха, освещенная Великим Духом на алтаре), водил вокруг свечами (Сила освященного Огня), брызгал водой (Сила освященной Воды) и угощал грибами в медовом соусе. Затем было время медитации. Четыре стихии открыли мир природы. Он ожил. Мы слышали каждое дуновение ветра, шорох листвы, пение птиц, журчание реки. Огонь в чашах стал выше, фигуры, образуемые пламенем, стали четче и принимали причудливые, но узнавемые формы. Было состояние глубокого «мысль-стоп». После медитации с нами повторили эти же действия, только против часовой стрелки. Затем Чан Кин достал два ритуальных деревянных жезла, которые до этого набирали силу огня возле горящих чаш и сделал над каждым их нас несколько движений жезлами, как он объяснил, «для устранения препятствий, мешающих исполнению намерения». После этого нам вручили по травинке, которая у лакандонов символизирует силу жизни. Часть участников решила взять эту травинку к себе домой, а другая часть подарила её рядом текущей реке. Согласно разъяснению шаманов, оба действия были правильными.
Затем мы вернулись в гостиницу и погрузились в глубокий сон. И действительно, Боги дали во снах совершенно четкие и понятные ответы на интересовавшие вопросы. Сны были запоминающимися и цветными.
Утром мы направились в Паленке. Энергетика места впечатлила. Поднимальсь на все пирамиды и храмы, доступные к посещению. Самым известным правителем города в эпоху древнего царства был Пакаль, он покоится до сих пор под храмом надписей, большинство сувениров содержит его изображение. Интересен также эффект, когда голос жреца, произносившего речь на верхней площадке, без рупора слышен над всей центральной площадью, а при сильном ударе в ладоши стены отзываются полной имитацией крика птицы Кецаль. Мы также поднялись на пирамиду, во внутренних помещениях которой изображен жрец, ритуально курящий трубку. Именно здесь жрецов посвящали в таинства обрядов с табаком.
Здесь же раскинулся красивейший природный парк с небольшими водопадами, вековыми деревьями и деревянными мостиками над потоками. Здесь же мы встретили Чан Кина и Энрике и сфотографировались с ними.
После наслаждения архитектурой Паленке и подъемов на пирамиды мы проследовали на водопад «Мисоль-Ха», где снимался фильм «Хищник». Водопад оставили в диком виде, чтобы искупаться в прохладных струях, надо спускаться по камням, держась за веревку. Также и подниматься. Под водопадоим также есть много живописных пещер и их тоже возможно посетить, что мы не преминули сделать. Пещеры хороши для медитации – проникающий в них гул водопада помогает состедоточению ума и расслаблению тела.После Мисоль-Ха наш путь лежал в Кампече – город на берегу Мексиканского залива. В древние времена он привлекал пиратов, потому что на полуострове добывали сандаловое дерево, которое в прошлые века использовалось для производства качественных красителей, и один корабль с этим деревом по ценности приравнивался к кораблю, груженому серебром. Насладившись теплой тропической грозой с множеством молний, пришедшей в город с залива, утром мы продолжили свое путешествие в Ушмаль. Как эзотериков, нас более всего заинтересовал храм бога дождя Чака и Дворец Волшебника, стоящий наверху пирамиды. Здесь же нами был обнаружен интересный эффект. Если почитать мантры, вызвав на себя поток энергии с неба, а затем отдать энергию через правую руку в тронный камень, расположенный под лестницей, то энергия ударит в стопы всем тем, кто находится на площадке перед строениями. В Ушмале живет очень много ящериц-игуан,
самых разных размеров. Но, пожалуй, в Ушмале есть то, что почти не встречаентся в других городах, сохранившихся с древних времен. А именно, пирамида в подземный мир, которая, как мы знаем, обычно имеет девять ярусов, здесь как бы «вывернута» к небу. Поднявшись на эту девятиступенчатую пирамиду, паломник получает доступ к богам подземного мира, богам Шибальбы.Тех, у кого есть проблемы с самим собой, с собственным подсознанием, пирамида к себе не пускает, человек может упасть на ступени и травмимроваться. Поэтому восхождение на девятиярусную пирамиду опасное – поднимаясь, нужно искать гармонию внутри самого себя.
Здесь же, в Ушмале Руслан по нашей просьбе прочитал свой второй доклад – про алушей. Также с разрешения автора привожу его, ведь такие духи-хранители живут и на наших землях.Начало цитирования доклала «Алуши»: Среди майя все еще сохраняются верования доколумбовых времен в сверхъестесственных существ, обладающих магической силой, способных защищать и причинять вред, существ, охраняющих священные места, помогающих получению обильного урожая, но в то же время способных похитить душу испугавшегося ребенка. Самыми известными мистическими существами мира майя являются алуши (alux, мн.ч.- aluxes). Кто такие алуши? Откуда они появились? Какие функции выполняют? Постараемся ответить на эти и другие вопросы об этих удивительных существах.
Алуш - это глиняная фигурка, одетая как земледелец. Главной задачей алуша является охрана посевов кукурузы от воров, от грызунов, привлечение дождей на поле своего хозяина. Крестьянин, желавший получить алуша, обращался за помощью к шаману. Для изготовления фигурки использовалась глина, но говорят, что самые сильные алуши были сделаны из воска. Шаман тщательно изготавливал каждую часть тела маленького человечка, а изготовив, оживлял его с помощью специального ритуала. В процессе изготовления им использовалась кровь нескольких животных, чтобы алуш приобрел специфические качества, своейственные только им, например - ловкость лисицы, чистоту голубя и т.п. Для оживления алуша требовалось девять капель крови его будущего хозяина. После проведения ритуала, хозяин оставлял алуша под деревом или в построенном для него специальном домике на своем участке. Крестьянин приносил алушу еду и питье и через некоторое время алуш исчезал, - считалось, что с этого момента он обретал жизнь. "Работа" алуша начиналась ночью, когда хозяин и его семья укладывались спать. Несладко приходилось посторонним, проникнувшим на территорию, охраняемую алушем - можно было заболеть, а можно было и камнем по голове получить. Если хозяин хотел избавиться от алуша, он должен был найти и разбить глиняную фигурку. Сделать это можно было только днем. Другой способ избавиться от алуша более экзотичен. В деревнях рядом с Ушмалем бытует следующее поверье: поскольку алуш оживляется при помощи крови мужчины, убить его может только кровь женщины, а еще лучше - моча девственницы. После смерти хозяина алуш поступал в распоряжение бога лесов и посевов Юм Кааша либо в помощь духам пещер и сенотов, многие из них охраняют древние города и сокровища, спрятанные от алчных человеческих глаз. Считается, что алуши - веселые и шаловливые существа, не все могут их увидеть, но многие могут ощутить их присутствие - в виде непонятно откуда взявшегося порыва ветра, в виде странных звуков (смеха?), шорохов, у майя всегда есть кого винить, если пропадет какая-нибудь вещь. Часто маленькие дети рассказывают о своих друзьях, которых кроме них никто больше не видит. Об алушах?
Современный Юкатан сильно трансформировался со времен Конкисты и люди все больше и больше вторгаются на территории алушей, которые в свою очередь сердятся и всячески им мстят. Сегодняшние майя как и раньше верят в них, примеров тому можно привести много.
История первая.
Это произошло в начале девяностых при строительстве моста на шоссе Канкун - Плайя дель Кармен. Почти уже построенный мост по непонятным причинам обрушился, говорят, что это произошло даже не один, а несколько раз, что было абсолютно непонятно для инженеров, руководивших стройкой. И вот, перед строителями появляется лидер общины майя и объясняет, что они вторглись на территорию алушей и, чтобы продолжать стройку, нужно сделать им подношения и провести ритуал, чтобы попросить у них разрешения. Строители прислушались к советам лидера и шаман провел ритуал. В качестве подношения под мостом был построен домик для алушей. Теперь мост точно не обрушится!
История вторая
Это произошло в апреле 2013 года. Несмотря на протесты индейских общин, сегодняшнее правительство Юкатана превращает Чичен-Ицу в концертную площадку, проводя в этом некогда священном городе выступления известных певцов. В частности, в апреле планировалось такое выступление. Было завезено многотонное обуродование и построена гигантская конструкция - площадка для выступления. За несколько дней до события, крыша этой конструкции по непонятным причинам обвалилась. Оказывается, забыли попросить разрешения на проведение концерта у алушей, охраняющих Чичен-Ицу.
Таких примеров присутствия алушей можно привести много. Очень часто в прессе появляются истории о туристах, "потерявшихся" на пирамидах и в пещерах не без помощи алушей, о самих майя, заблудившихся в знакомом лесу. Часто можно услышать рассказы о пропавших детях, которые по возвращении домой рассказывают о "друзьях" с которыми они играли в пещерах, многие дети возвращаются домой с температурой, ознобом, расстройствами желудка. В таких случаях родителям приходится обращаться за помощью к шаманам. Поэтому, посещая Юкатан, слоедует помнить, что мы находимся на территории алушей и относится к ним желательно с уважением» - конец цитаты.
После испытания пирамидой Шибальбы в Ушмале, мы направились прямо ко входу в эту подземную Вселенную – пещеру, расположенную в нескольких десятках километров от Ушмаля.
Огромный круглый провал в земле. В провал с разных сторон опущены железные и веревочные лестницы. Со дна провала видны подземные ходы, образованные в с кальной попроде самой природой.
Здесь нас ждут шаманы майя. Перед спуском мы слушаем их напутствие. И пирамидлальные города в джунглях, и сакральные пещеры стрегут духи-хранители. Называются они «Алуши». Без разрешения хранитьелей нельзя ничего брать. Нельзя также допускать негативных мыслей по пути в священные пещеры.
Затем мы начали спуск. Пещерный комплекс располагается на глубине до ста метров. Ходы есть и далее, но так далеко может пройти только человек со специальной подготовкой. Спуск достаточно сложный, под ногами глиняная скользская опора. Ход несколько раз поворачивает, но в итоге мы попадаем в пещеру изумительной куполообразной формы, выходы кварцитовых пород отблескивают в луче фонаря невероятными оттенками, заставляют изумляться сталактиты и сталагмиты, удивляет резонирующая акустика, словно в храме.
Пещера известна своими целебными свойствами. Знающие люди со всего мира приезжают в пещеру и сидят в ней в полном молчании. Бывает, что без воды и питья и несколько суток. Результат – по возвращении их покидают тяжелые болезни, считающиеся неизлечимыми.
В пещере существует посёлок алушей. Он состоит из домов самой разной геометрической формы, которые посетители пещеры построили для алушей из глины, покрывающей пол пещеры (эту же глину из похожих пещер добывают «брухо» и потом продают для изготовления «домиков алушей» и самих статуй алушей на рынке Сонора, эта глина очень медленно и плохо сохнет, долго не теряет влагу, а также эта глина эффективна для «глиняных ванн», как средство народной медицины). Многие дома увенчаны крупными глиняными шариками. Шаманы рассказывают историю. Несколько лет назад молодой парень – коллекционер из Германии, без разрешения сломал домик алуша и увез в Германию, в свою коллекцию. Через несколько лет приехали его родители и вернули домик на место. Оказалось, что коллекционер умер, а родсмтвенники начали сильно болеть. Родители парня были люди осведомленные о таких вещах, и были против такого «коллекционоирования». Но парень их не послушал. После того, как домик вернули на место, все родственники выздоровели и даже посещали впоследствии эту пещеру.
Другой посетитель, из США, оказался в группе приехавших случайно. Он не верил в целительную силу пещеры и всячески её отрицал. Ему сказали: «Не веришь – не ходи». Но американец был упрямый и всё-таки пошел. Американец отстал от группы и заглянул в боковой ход. Все услышали его крик и поспешили на помощь. Американец уверял, что увидел многометровую гигантскую змею, которая ползла прямо на него. Сколько бы ему не объясняли, что таких больших змей здесь не водится, он не отступал от своего описания. Американцу помогли подняться на поверхность и объяснили, что единственным разумным объяснением феномена будет то, что хранитель пещеры принял форму гигантской змеи.
Мы принесли и положили в поселок подарки для алушей – сигары, овощи, фрукты, кукурузные лепешки. Такие же подарки им носят и местные жители.
Тем временем шаманы подготовили алтарь в центре пещеры. Они объяснили, что будут призывать Великий Дух так же, как это делали для нас шаманы на ритуалах до этого. Будут призваны стихии. Но только это будет подземный воздух, подземный огонь, подземная вода и подземная земля. Четыре стихии прийдут к алтарю с четырех сторон и уравновесятся над ним, создавая присутствие Великого Духа и самой Матери Земли. Затем освятятся и передадут силу: дым благовоний принесет силу воздуха, свеча принесет силу огня, глоток воды принесет силу воды и камень принесет силу земли. Затем выдадут сигару из лекарственных трав, завернутых в кукурузный лист. Её можно либо зажечь, либо отдать помощнику шамана для духов. Потом гасится свет и все должны некоторое время общаться с силой Матери-Земли в полной темноте. Затем ритуал считается завершенным. Участники подходили к алтарю по часовой стрелке, основным благовонием был ладан.
Ритуал прошел успешно. Во время полной темноты я предложил присутствовавшим, по согласованию с шаманами, прочитать призыв Матери Рождающей, Первичной Тьмы Пралайи на санскрите («Аум Шри Мага Пралайя Намага»), и мое предложение было принято.
Использование дыма от сгорающей лекарственный травы как лечебного средства былол известно еще казакам-характерникам. От воспаления верхних дыхательных путей, например, вдыхали дым горящей крапивы. А в тибетской и китайской народной медицине вдыхание горящих трав практикуется от большинства болезней и по сей день.
Пещера наполнила всех нас здоровьем, внутренней силой и таинственностью. Мы сердечно попрощались с ней, чтобы утром продолжить знакомство с подземной Вселенной – Шибальбой.
Утром мы приехали в местечко Кузама. Здесь сохранилась с девятнадцатого века конная железная дорога (на лошадиной тяге). Лошадки тянут вагончики по рельсам в сельву. Сельва – это уже не джунгли. Это твердые каменистые известняковые породы. Они пропускают дождь в глубь земли, и в подземных пустотах образуются озёра – сенноты. Сенноты являются единственным источником воды в период засухи. Все растения в сельве засыхают и ждут периода дождей, когда расцветают снова. Зелёными остаются только те деревья, чьи корни дотянулись до воды сеннота. Именно по зеленым деревьям в засуху сенноты и обнаруживают.
У посетителей возникают вопросы: а зачем проложили в сельве железку? Воду возили в город? Нет, в городе хватало и своих сеннотов. Назначение железки более прозаично. Листья агавы, в изобилии растущей в сельве, использовались и используются для изготовления высококачественный пеньки, из которой производят корабельные канаты. Такие канаты не рвутся, не покрываются льдом, сгибаются в холодной воде, долговечны и обладают целым рядом полезных свойств. На железке листья агавы возили из сельвы в цеха по производству пеньки.
Едем по конке около сорока минут. На конечной станции –сеннот. Спускаемся по лестнице в темную, прохладную, кристально чистую и целебную воду. Температура воды в сеннотах обычно колеблется от 18 до 22
градусов, поэтому вода прохладная и приятная, и вовсе не ледяная. Во многих сеннотах живут рыбки и растут водоросли, тоько водорослей очень мало. Каменное дно ловит лучи солнца, проникающие в отверстия сверху, и отражает их разными цветами и оттенками. Можно заплыть и в совсем дальние части сеннота, где солнечного света нет, и ты паришь в черной воде и в черном пространстве без границ. Очень необычное ощущение. Его можно смело назвать посвящением, потому что до сеннота мало кто был знаком с таким опытом.Выходим из сеннота, и совершаем здесь обряд приношения даров Пача Маме (Матери Земле). За время обряда высыхаем. Погружаемся на конку и едем на другую станцию, к другому сенноту. По дороге нас пропускает встречный поезд. Стрелок нет, поэтому «проводники» снимают вагончики с рельсов, пропускают нас, и снова ставят их на рельсы после нашего проезда. Оригинально.
Соединившись с подземными стихиями второго сеннота, мы вернулись на конке на начальную станцию, пересели на автобус и направились в Мериду.
В Мериде нас ждали два шамана майя для проведения огненного ритуала «Фуего Саградо» (Священный Тайный Огонь). Это были не простые шаманы, а «ахмены». Ахмены – это шаманы, признанные другими шаманами. Руководители шаманов. И учителя молодых шаманов. «Духовные Лидеры».
Схема ритуала была такая же: призыв четырех стихий, неба и земли, создание в точке их равновесия присутствия Великого Духа, освящение элементов Великим Духом и освящение присутствующих четырьмя элементами. Освящение у алтаря, куда присутствующие должны походить по ходу часовой стрелки.
Но – в этом ритуале были и очень сильные добавления к изложенной магической технологии. Во-первых, покрывало для алтарного стола повторяло все цвета и формы, предначертанные для этого дня календарем майя. Во вторых, знак дня был нарисован мелом на жаровнице, в которой разводили костер. В жаровнице из разноцветных свечей был выложен крест. Он состоял из желтых, красных, белых и черных свечей. Эти цвета символизировали четыре стихии и четыре типа духовного пути. Также и общечеловеческую, а также внутреннюю индивидуальную раздробленность. Четыре цвета свечей было зажжены с четырех стронон, чтобы четыре пламени сошлись в центре и образовали пламя Великого Духа – единство, любовь, гармонию и исчезновение препятствий к цели. Для проявления Великого Духа в центр был вставлен вертикальный пучек зелёных свечей.
Ритуал начался и завершился троектратным дуновением в раковину каури, что символизировало призыв Великой богини- Матери Матеральной Природы. Во время ритуала на алтаре находились следующие предметы: не острый (округленный) деревянный нож в форме пера птицы с 9-ю звездами на закругленном конце, две раковины каури (золотистая с вкраплениями с южной стороны и белая с северной), колотушка (булава с полой сферой на конце, внутри сферы семена растений, создающие плавные звуки), три горящих свечи в ряд в центре алтаря (взгляд с востока: белая, черная, желтая), она горящая свеча на западной стороне алтаря (красная), крест из четырех кукурузных початков разных цветов (восток черный початок, юг желтый початок, север белый початок, запад красный початок), деревянная полированная подставка для мешочка с благовониями, два мешочка, один на подставке, другой на алтаре, листья священного дерева «баль че» в чаше с водой, и сок священного дерева «баль че» с добавлением меда. На алтаре также лежали две незажженные свечи – белая и черная – они символизировали вселенские мирообразующие силы – день и ночь, солнце и луну. Над некоторыми из нас также дули для очищения в раковину каури, держа её над нашей головой.
Наши читатели наверняка спросят нас: а что же это за священное дерево «баль че», чей сок полезен, исцеляет и очищает? Эта тайна была нам открыта. «Баль че», священное дерево – это сирень.
Сам обряд проходил в городском парке, построенном на месте священной рощи майя.
После парка мы осмотрели исторический центр города, и были готовы утром направиться к Чичен-Ице.
Все археологимческие объекты Чичен-Ицы ограждены и подъем на них запрещен. Это произошло потому, что пирамида Кукулькана (Кецалькоатля) принимает не всех туристов. Одним она позволяет подняться на свою
вершину, и даже помогает им поправить проблемы со здоровьем. А других не принимает – они падают с лестницы, были даже смертельные случаи. Поэтому власти приняли решение 
оградить объекты от подъема на них туристов. В Чичен-Ице мы можем наблюдать такие объекты. «Храм Кукулькана» — 9-ступенчатая пирамида (высота 24 метра) с широкими лестницами на каждой из сторон. (В дни весеннего и осеннего равноден¬ствий (20 марта и 21 сентября) приблизительно в три часа дня лучи солнца освещают западную балюстраду главной лестницы пирамиды таким образом, что свет и тень об¬разуют изображение семи равнобедренных треугольников, составляющих, в свою очередь, тело тридцатисемиметровой змеи, «ползущей» по мере передвижения солнца к собственной голове, вырезанной в основании лестницы.) – мы уже знаем значение числа 9 и мы понимаем, отчего падали туристы с пирамиды;«Храм воинов» на невысокой 4-ступенчатой пирамиде и «Храм ягуаров» (оба с настенными росписями); обсерватория «Караколь»; 7 «стадионов» для игры в мяч («Большое поле для игры в мяч» (Уэго де Пелота) — самая большая игровая площадка из всех созданных майя. Длина игрового поля достигает 135 м. Руины 4 колоннад, образующие гигантский прямоугольник («Группа тысячи колонн»); Священный сеннот — природный колодец глубиной около 50 м, который служил для принесения даров богу дождя.
Здесь мы пытались разгадать тайну игры в мяч. Существует много предположений, для чего была эта игра, но ни одно из них не нашло достаточных доказательств в истории. Эзотерическая версия гласит, что мячи символизировали небесные тела, а игра была магическим ритуалом, призванным с помощью симпатической связи повлиять на ход небесных светил (для целей, нам пока непонятных).
А принесение даров богу дождя к колодцу, опускание их в колодец с просьбой о дожде – ведь этот обряд сохранился во всех культурах мира и используется до сегодняшнего дня.
Многих исследователей беспокоит также «Группа тысячи колонн». Им приписывают роль своеобразных телепортацонных машин. «Вот возмешься за колонну покрепче, и окажешься где-нибудь в Китае» - шутят местные.
Я ради эксперимента взялся за колонну и прочитал индийские мантры с мыслью «пробудитесь». Отойдя от колоннады я услышал, как меня зовут по имени, но сзади никого не было. Обратившись позже за объяснением к местному шаману, я узнал, что это обозначает, что место меня позвало и мне надо прийти к «тысяче колонн» ночью, когда камни оживают. Ну что ж, время придет, обязательно заглянем!
Энергетика в Чичен-Ице также сильная и очень нам понравилась.Возле Чичен-Ицы, в мире, открытом только в сновидениях и медитациях, находится «Город Из Снов». Местные говорят о нем неохотно. Туристы, живущие в гостиницах в райне Чичен-Ицы несколько дней, во сне попадают в один и тот же город. Все сновидящие описывают его одинаково. Известна его схъема, планы и высотность сооружений. Люди встречаются в этом городе друг с другом, общаются (как наяву), обсуждают и исследуют его. Умеющим медитировать Город Из Снов открывается и в медитации. Нет его только в физическом мире. Город этот стал главным героем современных эзотерических романов. Оказывается, есть и такие туристы, которые приезжают в Чичен-Ицу исключительно ради проникновения в тайну Города Из Снов.
После Чичен-Ицы мы проследовали в дикий лес, где спустились в дикий сеннот, не приспособленный для туристов – для того, чтобы и в нем получить силу подземных стихий.
В эту ночь ночевали в домиках, в диком лесу. На крышах наших домиков пели птицы, а по стенам ползали ящерицы. Утром мы увидели, что маленький пруд населен черепахами. На завтрак нам подали тушенные листья лесных кактусов – блюдо, которое не попробуешь в крупном городе.
По дороге в Плайя-дель-Кармен желающим было предложено поучавствовать в настоящих церемониях опытного шамана - уичоли с посвящением в индейскую магию с помощью так называеиых «трав силы». Некоторые участники дали заявку на участие.
Церемонии проходят в сельве, в мире дикой природы (и каково же было моё удивление, когда, приехав в сельву, я услышал из зарослей сначала мантру «Харе Кришна», а затем «Шри Панча Таттву», оказалось, её пели гости из Испании, которые приехали к шаманам Мексики. А сами испанцы проходили обучение в индийских ашрамах (!)).
Все племена древних индейцев почитали две мирообразующие Силы – Бога Солнца и Богиню Луны. Каждый из Богов имел свои воплощения на небе, на земле и в подземном мире. В том числе и в некоторых растениях, специальное ритуальное употребление которых принято у индейских цивилизаций свыше пяти тысяч лет. Об этом много писал Карлос Кастанеда. Употребление этих растений не принято проводить постоянно. Иногда достаточно провести обряд один-два раза – чтобы получить толчок, разработать силу которого уже можно самостоятельно, с помощью ритуалов и волевых усилий.
Такие обряды имеет право проводить только потомственный шаман, прошедший все предусмотренные посвящения, и получивший специальную правительственную лицензию. Таких шаманов, начиная с ранга «уичоли» до высшего ранга «муроками» очень мало, и попасть к ним не просто.
Силу Бога Солнца здесь называют «Дедушка», и в растении она заключена внутри кактуса Пейотль. Силу Богини Луны называют «Бабушка» и заключена она в соке лианы Айяваска.
Знакомство с силами Солнца и Луны начинается с большорй церемонии. Шаман сначала должен призвать всех богов, духов и предков. Расставить по сельве защитные свечи, защищающие место обряда и подготовить магический круг. Затем идет психологическая работа с участниками церемонии. Они должны отбросить страх, чувство ложной вины, сомнения и любые негативы (в этой части церемония напоминает очистку чакр от отрицательных воздействий в кундалини-йоге). Найти мир в себе. Сформировать цели. К началу церемонии должны сформироваться только такие чувства, как любовь ко всему сущему, радость, ясность и осознание. Только тогда шаман начинает церемонию. После этого замыкается магический круг и за его пределы выходить нельзя.
Как и в других индейских ритуалах, призываются Четыре Стороны Света, Сердце Неба, Сердце Земли и Середина (или Сердце) Мира. Уравновесив начала и почувствовав присутствие и водительство Великого Духа, шаман начинает церемонию.
